Zum zweiten Jahrestag der „Frau, Leben, Freiheit“-Proteste widmet sich Iran Journal in einem Dossier der Frage, wie diese Bewegung die gesellschaftlichen und politischen Strukturen des Iran verändert hat.

Von: Arnavaz

Arnavaz ist Soziologin und feministische Aktivistin. Sie wurde 2022 im Zuge der Frau-Leben-Freiheit-Bewegung im Iran für mehrere Monate inhaftiert und ist derzeit gegen Kaution auf freiem Fuß. Sie bleibt aus Sicherheitsbedenken anonym. Aus demselben Grund werden die Orte der in diesem Text beschriebenen Ereignisse nicht näher genannt.

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Im November 2022, einen Monat nach Beginn der Frau-Leben-Freiheit-Revolution und kurz nach meiner Freilassung aus dem Gefängnis, ging ich jeden Tag gegen Mittag auf die Hauptstraße der Stadt und starrte in der Herbstsonne auf die Gesichter der aufgeregten Passant*innen. Einige von ihnen kamen nach Sonnenuntergang mit Masken auf die Straße und stellten sich Schulter an Schulter der Polizei entgegen. In dem Gewimmel waren die langen Haare junger Frauen so strahlend und ihre Präsenz in der Stadt so ungewohnt, dass sich auf den Gesichtern der anderen Passanten ein widersprüchliches Gefühl ausbreitete, irgendetwas zwischen Aufregung, Verwirrung und Angst.

Fast jeden Tag saß ein junger Mann auf einer Bank in derselben Straße und spielte mit einer Mundharmonika immer wieder dieselben nostalgischen Lieder, die aus der Zeit vor der Revolution von 1979 in Iran stammten, manchmal auch alte amerikanische Stücke. Einige Menschen saßen, so wie ich, auf einer Bank gegenüber dem jungen Mann und schauten ihm zu, ebenso betrachteten sie die neue Bekleidung der Frauen, die aufgeregten Blicken der Passant*innen und das veränderte Gesicht der Stadt.

Das Erwachen der Straße – ein Tanz als symbolische Rebellion

An einem dieser Herbsttage spielte der Musiker die Melodie von „My Heart Will Go On“ von Celine Dion, als ich erstaunt sah, wie sich ihm eine junge Frau mit langen, goldenen Haaren näherte. Sie reichte ihrer Freundin ihren Mantel und ihr Kopftuch, und nur in Jeans und einem kurzen Oberteil begann sie, ihre Hände wie eine Amateur-Ballerina zu bewegen und zu tanzen. Mein Atem stockte – wahrscheinlich wie der vieler anderer Anwesender. Es war das erste Mal, dass ich eine junge, unverschleierte Frau auf der Straße tanzen sah. Als ich ihr Gesicht betrachtete, schien es mir, als würde sie lachen. Doch als ich genauer hinsah, bemerkte ich, dass sie gleichzeitig schluchzte. Sie presste ihre Lippen fest aufeinander, um das Schluchzen hinter ihrem Lachen und dem Tanz zu verbergen.

Ich starrte auf ihr tränenüberströmtes, lächelndes Gesicht, ihr leuchtend goldenes Haar und die kleinen Stellen ihrer Körperseite, die für Sekunden sichtbar wurden, wenn sie ihre Arme bewegte, und ich dachte bei mir, dass ich dieses entschlossene Gesicht und den Glanz ihres Haares im Herbstlicht nie vergessen würde. Das Gesicht einer weinenden und lachenden Frau, die mit offenen Haaren und unbedeckten Händen auf der polizeilich am stärksten kontrollierten Straße dieser Stadt tanzte.

Ein Lachen im Angesicht der Angst – Mut, der die Ordnung herausfordert

Nach diesem Tag erinnerte ich mich immer wieder an das Gesicht dieser Frau und war jedes Mal noch glücklicher über die Möglichkeiten, die unser Widerstand und unsere Kühnheit auf der Straße dieser Bewegung – Frau-Leben-Freiheit-Bewegung – verliehen hatten. Ich war aufgeregt bei dem Gedanken, die Scham abzuschütteln, die unseren Körpern auferlegt worden war. Nach all dem Aufruhr schien es endlich, als hätten wir einen kleinen Platz in dieser Stadt erobert, und dieses Mal hoben sich unsere Hände nicht, um Kopftücher zu richten, sondern um sie abzulegen und durch unsere Haare zu fahren.

Gleichzeitig drückte mir die Erinnerung an das Weinen der Frau immer wieder auf die Kehle. Ich verstand, welch unglaublichen Mut diese ungeschickten Tanzbewegungen erforderten. Diese Frau schien unglaublich mutig, weil sie in einem von Sicherheitskräften durchdrungenen Viertel tanzte. Doch was ihre Kühnheit für mich noch größer erscheinen ließ, war ihr Widerstand gegen die unsicheren und unbehaglichen Blicke der Passanten. Man konnte sicher sagen, dass diese Frau wie die meisten anderen iranischen Frauen seit ihrem siebten Lebensjahr unter der Zwangsverschleierung gelitten hatte, und nicht nur die Polizei, sondern auch die patriarchalische Gesellschaft hatte über jede ihrer „Bewegungen“ in der Stadt gewacht, um sicherzustellen, dass sie keine „Fehler“ machte.

Der Preis des Widerstands – der stille Kampf gegen gesellschaftliche Normen

Die plötzliche Aufhebung dieses massiven Drucks der Unterdrückung brachte für eine Weile ein unerträgliches Gefühl der Schwerelosigkeit mit sich. Ein Mensch mag sich unter der Unterdrückung oft nach Freiheit sehnen, doch es ist nicht ungewöhnlich, dass er in dem Moment, in dem diese Freiheit greifbar und real wird, von seiner Unerfahrenheit und Unreife überfordert ist. Doch auch dieses Gefühl der Leichtigkeit wird mit der Zeit zur Normalität, und dann taucht der Raum für neue Kämpfe auf.

Was nach dieser Revolution mit den Körpern der iranischen Frauen geschah, fühlte sich an wie eine längere Version des Augenblicks, in dem sich die Frau mit goldenen Haaren drehte: eine Mischung aus Freude und Kummer über das, was mit Blut errungen wurde, und die Erinnerung an die Jahre und Leben, die verloren gingen, um diesen Moment zu erreichen, dessen Dauer unsicher war. Die kollektive Sichtbarkeit der weiblichen Körper auf der Straße – diesmal nicht wie gewohnt als unerwünschte und überflüssige Elemente der Stadt, sondern mit erhobenem Haupt und einer „schamlosen“ Besetzung des Raumes – hatte solch tiefgreifende Auswirkungen auf uns, dass viele von uns das Gefühl hatten, nie wieder dieselben Menschen zu sein.

Schamlosigkeit als Befreiung – Frauen erobern den öffentlichen Raum

In den ersten Monaten nach der Bewegung stieg die Zahl der Frauen, die täglich weniger Scham vor ihren Körpern verspürten, deutlich an. Die Kopftücher rutschten vom Hals auf die Handtaschen, dann blieben sie zu Hause. Die Hosen und Röcke wurden kürzer, die Ausschnitte weiter und die Ärmel kürzer. Die Oberteile wurden in die Hosen gesteckt, manchmal kamen Bäuche unter den kurzen Oberteilen zum Vorschein. Diese Veränderungen waren keineswegs gewöhnlich. Selbst die Frauen spürten, dass sich in ihrem Gefühl der Scham in der Öffentlichkeit etwas Grundlegendes verändert hatte.

Während die Verblüffung der Männer über das neue Gesicht der Stadt wuchs, wurden die Gesichter der jungen, rebellischen Frauen gegenüber dieser männlichen Verblüffung gleichgültiger. Es war, als würde das widersprüchliche Gefühl, das sich an jenem Tag im Gesicht der Frau mit goldenen Haaren abzeichnete, allmählich verblassen. Die entschlossenen und gleichgültigen Gesichter der Frauen trugen die Botschaft in sich: „Ihr müsst euch an diese Kleidung gewöhnen, das ist unser Anteil an der Stadt, und wir werden uns täglich mit noch mehr ‚Schamlosigkeit‘ weiter darin bewegen.“

Von Scham zu Stärke

Einige Tage nach dem Tanz der Frau ging ein Video in den sozialen Medien viral, das den gemeinsamen Tanz Dutzender Frauen und Männer, diesmal zu traditioneller Musik, in derselben Straße zeigte. Nach wenigen Minuten wurde der Tanz jedoch von Sicherheitskräften unterbrochen, die die Menschen zerstreuten. Die Kommentare unter dem Video waren fast zweigeteilt. Einige lobten diesen gemeinsamen Versuch, fröhlich zu bleiben, und bedauerten, dass den Menschen „das einfache Recht auf Freude verweigert“ werde.

Andere hingegen meinten, dass „Tanzen und Albernheiten nach all dem Blut, das wir vergossen haben“, eine Art Missachtung des vorherigen revolutionären Eifers sei. Die Definition von Kampf, die diese Gruppe vertrat, hat eine lange Tradition in der politischen Kultur des Iran, die „Freude“ zwar als Recht jedes Einzelnen anerkennt, aber immer auf der Suche nach Feindesverschwörungen ist. In den 1970er und 1980er Jahren gehörten marxistische Gruppen zu den stärksten Kräften, die dem Aufkommen des Körpers als Widerstandsraum in sozialen Bewegungen misstrauisch gegenüberstanden.

 Zwischen Freude und Revolution – die Macht des Tanzes und die Kraft des Kollektivs

Für mich war der ergreifendste Moment in diesem Video die Anwesenheit der Dutzenden von Menschen, die sich um die „Tänzer*innen“ versammelt hatten und sie anfeuerten. Die Frau mit goldenen Haaren hatte niemand angefeuert. Sowohl sie als auch diese Gruppe verfolgten scheinbar eine ähnliche Strategie des Widerstands und Kampfes, doch warum war die Reaktion der Menschen auf diese beiden Darbietungen so unterschiedlich? Um die junge Frau hatte sich keine Menschenmenge versammelt, und außer ein paar jungen Frauen war die Bewunderung für sie nicht sonderlich leidenschaftlich. Ein Mann hinter mir hatte sogar spöttisch „Frau-Leben-Freiheit“ gerufen, und die Passant*innen, obwohl sie von ihrer Präsenz überrascht waren, versuchten, sie zu ignorieren und eilten schnell und unbehaglich an ihr vorbei. Es war, als wüssten sie nicht, wie sie auf diese „neue“ Frau reagieren sollten.

Dagegen bestand der Gruppentanz aus Männern und Frauen, jung und alt, die teilweise miteinander bekannt und verwandt waren. Die Art des Tanzes, der Rhythmus, zu dem sie tanzten, und die kollektive Freude ähnelten stark den traditionellen Volkstänzen und familiären Zusammenkünften. Einige von ihnen schlossen sich nach dem Tanz zusammen und verließen gemeinsam die Szene. Mit anderen Worten, es schien, dass ein erheblicher Teil der Frauen in dieser Gruppe zusammen mit ihren Familien und unter deren Aufsicht tanzte. Eine Form des Tanzes, die legitimer erschien und leichter akzeptiert werden konnte. Auch die Anwesenheit einer großen Menschenmenge und deren Ermutigung deuteten darauf hin, dass diese Frauen nicht „auf eigene Faust“ und „nur aus Angeberei“ in die Menge gegangen waren. Man kann also vermuten, dass zumindest ein Teil der unbehaglichen Passant*innen, die an der Frau mit goldenen Haaren vorbeigingen, ihr Verhalten als unanständig und aufdringlich empfanden.

Individualität gegen Konvention – das Aufbrechen patriarchaler Strukturen im öffentlichen Raum

Die Bewegung „Frau-Leben-Freiheit“ umfasste in Bezug auf die Grenzen und Ausmaße geschlechtlicher Darstellungen auf der Straße mindestens zwei Ansätze. Der erste, der laut vieler Aufzeichnungen und der Vielzahl an Texten, die darüber geschrieben wurden, mehr Anhänger*innen zu haben scheint, unterstützt eine entgeschlechtlichte Definition des Begriffs „Kämpfer“, eine Form des politischen Kampfes, die so wenig körperliche Rebellion wie möglich beinhaltet. Bis Ende 2017, als Vida Movahed mitten in den wirtschaftlichen Protesten ihr Kopftuch an einen Stock band und sich auf ein Podest im Zentrum Teherans stellte, galt der Kampf gegen den Hijabzwang für viele linke Aktivist*innen und Student*innen als oberflächliche Sorge. Dieser Diskurs war so weit verbreitet, dass er sogar in neueren linken Strömungen, von denen man erwarten könnte, dass sie dem Körper gegenüber aufgeschlossener sind – und das sind sie in der Tat –, Wurzeln geschlagen hatte, und viele betrachteten den Kampf gegen den Hijabpflicht als eine triviale und bürgerliche Angelegenheit.

Der Körper als Kampffeld

Viele von uns Soziologiestudent*innen stritten ununterbrochen miteinander, um die Zusammenhänge zwischen Kopftuch-Zwang und Klasse zu erklären. Trotz unserer gemeinsamen Ablehnung der Islamischen Republik und des Zwangsschleiergesetzes hatten wir völlig unterschiedliche Standpunkte zu diesem Thema. Die Leugnung des Körpers im Kampf entstammt zum Teil der Dualität von Oberfläche und Tiefe, bei der das Erste dem Körper und das Zweite dem Geist zugeordnet wird. Diese Sichtweise vergisst, dass der Körper und seine Präsenz in der Gesellschaft eine Bühne für die Darstellung und Reproduktion der Geschlechterordnung ist.

In einer solchen Perspektive erscheint der allgemeine Wunsch von Frauen, ihren Körper zu zeigen und Freude durch körperliche Darstellungen in der Öffentlichkeit auszudrücken, als übertrieben und unpolitisch, da die „wahre revolutionäre Frau“ niemals nach „Frivolität“ und „Selbstdarstellung“ strebt. Die Ironie des Schicksals ist, dass die Eigenschaften, die säkulare Aktivist*innen dieser revolutionären Frau zuschreiben, an die Tugenden der „keuschen Frau“ erinnern, die in islamischen Erzählungen immer wieder beschrieben wird.

Die unsichtbare Grenze zwischen Körper und Geist – der Kampf um die Sichtbarkeit des weiblichen Körpers

Mit dem Verblassen der revolutionären Ideale des 20. Jahrhunderts verlagerte sich das Kampfgeschehen nach und nach aus den Parteien, Organisationen und Verstecken in den Bereich des Alltagslebens. In diesen alltäglichen Auseinandersetzungen haben iranische Frauen die Grenzen des Zwangsschleiers verändert. Je weniger soziale und politische Möglichkeiten es für Feministinnen gab und je mehr Repression, Exil und Zerstreuung sie erfuhren, desto schneller (und manchmal mit Unmut) verlagerte sich der Kampf aus zivilgesellschaftlichen Institutionen in die Alltagsrealität von Haus, Straße und virtuellen Räumen.

In den 45 Jahren seit der Gründung der Islamischen Republik wurden keine Änderungen an den frauenfeindlichen Gesetzen vorgenommen. Auf dem Papier ist alles so, wie es zu Beginn der Machtergreifung der Islamisten verabschiedet wurde. Doch in der Gesellschaft und im Stadtbild hat sich ein grundlegender Wandel vollzogen, dessen Kluft zum Gesetz jeden Tag größer wird. Das neue weibliche Subjekt, das sich in diesem knappen halben Jahrhundert durch alltägliche Auseinandersetzungen und manchmal mit dem Preis des eigenen Blutes gebildet hat, hat das Stadtbild so sehr verändert, dass der Slogan „Frau-Leben-Freiheit“ aus ihm hervorgehen konnte. Genau hier wird der zweite Ansatz des Kampfes, der das Recht auf den Körper und seine vielfältigen Darstellungen als Kampfgebiet betrachtet, möglich.

 Die Straße als Schauplatz des Widerstands – neue Körperbilder und gesellschaftliche Kämpfe

Wenn wir noch einmal auf die tanzende, goldhaarige Frau zurückkommen, wird das Staunen der Passant*innen über ihre „Performance“ und ihre Unsicherheit, sie zu ermutigen, verständlicher. Auch ihre widersprüchlichen Gefühle und ihr ausgelassenes Lachen, das gleichzeitig von Schluchzen begleitet war, verstehen wir besser: ein widersprüchliches Gefühl aus der Erinnerung an vergangene (und möglicherweise zukünftige) Unterdrückung und dem Gefühl von momentaner Freiheit.

Es war, als ob sogar der außergewöhnliche Mut, den Frauen wie sie damals verspürten, als sie auf die Straße gingen, Parolen riefen und sich auf den Kampf und den Tod vorbereiteten, unzureichend schien, wenn es um das Tanzen auf der Straße und die ausgelassenen Bewegungen des Körpers ging. Hier verändert sich das Kampfgebiet. Hier wird nicht nur gegen das Regime und das Gesetz gekämpft, sondern auch gegen gesellschaftliche Normen und die bestehende Geschlechterordnung. Es ist daher nicht verwunderlich, dass diese Frauen mit erhobenem Kopf und stolzer Brust manchmal Angst und Zweifel verspüren.

Zwischen Mut und Zweifel

Nun sind fast zwei Jahre vergangen, seit ich diese Frau gesehen habe. Ich denke an die kleinen Stellen ihrer Haut, die beim Tanzen sichtbar wurden, wenn sie ihre Arme hob. Damals dachte ich mir: „Was für ein Mut!“ Es war das erste Mal, dass ich diesen Teil des Körpers einer Frau auf den Straßen Irans sah. Heute haben viele Frauen – auch ich – den Mut gefunden, nach und nach Teile ihres Körpers auf der Straße zu zeigen und sich nicht nur vor dem Staat, sondern auch vor den fragenden und manchmal tadelnden Blicken der Passanten zu fürchten.

Jeder Kampf bringt seine eigenen Ängste, Zweifel und Ermüdungen mit sich. Der Blick vieler hijabloser Frauen, die sich auf den Straßen bewegen, zittert manchmal, wie der Blick der „tanzenden“ Frau, vor Zweifeln hinter ihren fröhlichen Lächeln und entschlossenen Gesichtern, und sie fürchten für einen Moment die urteilenden Blicke der Menschen und die Schlagstöcke und Kugeln der Polizei. Diese Angst und dieser Zweifel werden immer wieder zurückgewiesen, und dieses Zurückweisen findet seine Sprache. „Frau-Leben-Freiheit“ hat dazu beigetragen, einen Diskurs zu fördern, der die unterdrückten Kräfte der urbanen Weiblichkeit geweckt hat. Diese neue „schamlose“ Weiblichkeit, die nach „Frau-Leben-Freiheit“ die Gelegenheit zur „Selbstdarstellung“ fand, entfaltet ihre politische und soziale Kraft durch diese alltäglichen Höhen und Tiefen.

Fotos: Social Media

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